KOMMENTAR: Det centrale problem mellem Rom og SSPX er ikke primært liturgisk eller doktrinært, men den kirkelige enhed og næstekærlighed, der binder katolikker til Peter og til hinanden.
Pave Benedikt XVI’s apostoliske brev Summorum Pontificum (om brugen af den romerske liturgi før reformen i 1970) fra 2007 handlede om liturgien. Eller gjorde den?
Ser de, den hellige Fader havde et brændende ønske om at hele bruddet mellem Sankt Pius X’ Broderskab (SSPX) og den katolske kirke, og for at hele det besluttede han at rette sin opmærksomhed mod ét problem, som på en måde slet ikke havde noget med det at gøre.
I et brev, der ledsagede Summorum Pontificum, forklarede Benedikt, at 1962-missalet “aldrig var blevet juridisk ophævet og som følge heraf i princippet altid var tilladt.” Kort fortalt: selv om den sjældent blev fejret i de fleste dele af verden, var den form for messe, som blev fejret før Andet Vatikankoncil, aldrig et problem, fordi den altid var tilladt. Således afklarede Summorum Pontificum derfor blot to former for den samme romerske ritus.
Medmindre det gjorde meget mere end det. Ved at udgive Summorum Pontificum gjorde Benedikt XVI det fuldstændig klart, set fra hans synspunkt, at kløften mellem SSPX og Rom ikke længere handlede om liturgien, for – i det mindste i teorien, hvis ikke i praksis – kunne ethvert medlem af de troende deltage i begge former for ritus.
Så hvad handlede skismaet om?
For at indsnævre svaret yderligere tilbagekaldte Benedikt to år senere gennem et dekret fra kongregationen af Biskopper den ekskommunikation, som fire biskopper havde pådraget sig ved deres bispevielse udført af ærkebiskop Marcel Lefebvre i 1988. Dekretet udtrykte Den Hellige Stols brændende håb om, at “dette skridt vil blive efterfulgt af en hurtig opnåelse af fuld kommunion med Kirken fra hele Sankt Pius X’ Broderskab, som dermed vil vidne om sin ægte troskab og ægte anerkendelse af magisteriet og pavens autoritet gennem beviset på synlig enhed.”
At dette aldrig skete, knuste Benedikts hjerte. Det knuste ham endnu mere, at mange af hans biskoppelige brødre bittert angreb ham for overhovedet at forsøge at hele bruddet. Som han skrev i et personligt brev til alle biskopper efter ophævelsen af ekskommunikationen:
“Til tider får man indtryk af, at vores samfund har brug for mindst én gruppe, som man ikke må udvise nogen form for tolerance overfor; som man let kan angribe og hade. Og skulle nogen vove at nærme sig dem – i dette tilfælde paven – mister også han enhver ret til tolerance; også han kan behandles med had, uden tøven og modstand.”
Jeg var der og bevidnede personligt den dybe sorg, som hele sagen forårsagede den ydmyge tyske pave.
Er skismaet da af dogmatisk karakter?
Strengt taget ville det være usammenhængende. For hvis vi taler om dogmer, ville splittelsen mellem SSPX og Rom være kættersk af natur, ikke skismatisk. Det er ikke for at benægte, at der findes kritiske læremæssige spørgsmål, som må afklares på begge sider, men med al respekt for min ven George Weigel er jeg endnu ikke overbevist om, at SSPX “ikke deler den katolske kirkes tro.”
Måske er jeg naiv, men jeg mener, at lederne af SSPX stadig kunne sætte sig sammen med repræsentanter fra den Hellige Stol og fortsætte en intens, ægte dialog om, hvorvidt Kristus fremstiller den gamle pagt “definitivt ophævet”, og hvorvidt “ethvert menneske må være medlem af den katolske kirke for at frelse sin sjæl.”
Jeg ved, det er et stort skridt, men jeg nærer stadig håb om, at der findes måder at fortolke disse udsagn i SSPX’ "Bekendelsen af den katolske tro" rettet til pave Leo XIV, så de er forenelige med Det Andet Vatikankoncils lære. Jeg vover at sige, at jeg tror, pave Benedikt også ville have tænkt sådan. Det ville tage for lang tid at forklare hvorfor en sådan forenelighed kan opnås, men lad os for argumentets skyld antage, at det er muligt. (Erklæring om den katolske tro til pave Leo XIV)
Hvad er så skismaets problem?
Problemet er netop dette: det er et skisma, som kirkeretten definerer som “nægtelse af underkastelse under den romerske pave eller af fællesskab med Kirkens medlemmer, der er underlagt ham” (kanon 751). Intetsteds fremgår det tydeligere, at bispevielse uden paveligt mandat medfører en latae sententiae (tolerant-) ekskommunikation, end i Ecclesia Dei, det apostoliske brev, hvori pave Johannes Paul II forklarede, hvorfor ærkebiskop Marcel Lefebvre handlede forkert, da han ordinerede fire mænd til bispeembedet. (Den kanoniske lovbog)
Handlingen, forklarede Johannes Paul, “var en ulydighed mod den romerske pave i en meget alvorlig sag og af største betydning for Kirkens enhed.” En sådan ulydighed indebærer “i praksis en afvisning af det romerske primat” og endnu mere alvorligt “en ufuldstændig og modstridende forståelse af Traditionen” – ufuldstændig, fordi den ikke i tilstrækkelig grad tager højde for Traditionens levende karakter, og modstridende, fordi den forudsætter en opfattelse af Traditionen, der står i modsætning til Kirkens universelle magisterium, som biskoppen af Rom og bispekollegiet besidder.
Johannes Paul konkluderer med eftertryk, at “det er umuligt at forblive tro mod Traditionen og samtidig bryde det kirkelige bånd til ham, som Kristus selv i apostlen Peters person har betroet enhedens tjeneste i sin Kirke.”
Det forestående skisma handler derfor om enhed; en enhed, som pave Benedikt XVI forklarede i det ovenfor citerede personlige brev kun kan brydes med de alvorligste konsekvenser. Benedikt henviste til Galaterbrevet 5,13–15:
“Brødre, I blev kaldet til frihed. Brug blot ikke friheden som et påskud for kødet, men tjen hinanden i kærlighed. For hele loven er opfyldt i det ene ord: ‘Du skal elske din næste som dig selv.’ Men hvis I bider og slider i hinanden, så pas på, at I ikke æder hinanden helt!”
I sin kommentar til dette skriftsted sagde Benedikt, at “dette ‘at bide og fortære hinanden’ også findes i Kirken i dag som et udtryk for en dårligt forstået frihed. Bør det overraske os, at vi heller ikke er bedre end galaterne? At vi i det mindste er truet af de samme fristelser? At vi altid på ny må lære den rette brug af friheden? Og at vi altid på ny må lære den højeste prioritet, som er kærlighed?”
Så spørgsmålet handler om enhed, men det handler om meget mere.
Det handler om den næstekærlighed, der binder os sammen som Kristi legeme. Det handler om den næstekærlighed, der drev pave Benedikt til at fortsætte – først som præfekt for Troslærekongregationen og siden som Peters efterfølger – i en lang, frustrerende og ofte kompleks dialog med SSPX. Det handler om den næstekærlighed, der driver os alle til bedre at forstå SSPX’ bekymringer.
Men frem for alt handler det om den næstekærlighed, der burde få SSPX til at standse op og tænke sig om en ekstra gang, før de igen begiver sig ud i et skisma.
Af Daniel Gallagher · EWTN News · Oversat til dansk af EWTN Danmark
